A morte deve ser algo extraordinário, assim como é a vida. A vida é uma totalidade. Sofrimento, dor, angústia, alegria, idéias absurdas, posse, inveja, paixão, a torturante agonia da solidão – tudo isso é a vida. E, para compreendermos a morte, devemos compreender o todo da vida, e não apenas tomar um fragmento dela e ficarmos vivendo com este fragmento, como o faz a maioria de nós. No próprio compreender da vida há o compreender da morte, porque as duas coisas não estão separadas.

Mas a maioria de nós não deseja morrer psicologicamente, porque estamos satisfeitos, conformados com o nosso viver fragmentado. Nosso viver é muito tedioso, mesquinho, invejoso, uma luta constante. Nosso viver é uma tortura, um seqüencial de conflitos, com esporádicos clarões de alegria que logo se tornam memória e o medo da morte é também para nós uma grande e silenciosa tortura.

Mas a morte real é morrer psicologicamente para tudo que conhecemos – isto é, sermos capazes de enfrentar o amanhã, sem saber o que é o amanhã. A maior parte das pessoas teme a morte e, por isso se apegam à algum tipo de crença. Mas ao homem que realmente deseja descobrir o que é a morte, a crença não interessa, pois a crença revela imaturidade. Para saber o que é a morte, devemos saber morrer psicologicamente. Se soubermos morrer, cada dia, cada minuto, conheceremos então a terminação do tempo psicológico.

Sempre estamos pensando em termos relativos ao futuro, planejando o amanhã, psicologicamente. Desejamos, psicologicamente, vir-a-ser alguma coisa amanhã, diferente do que hoje somos. A mente condicionada se ocupa com o que ela foi e o que irá ser, e toda a nossa existência confusa é dedicada nessa base. Somos o resultado de nossas “memórias”, e  memória é tempo psicológico. Nesta cena Matrix nos convida a meditar na possibilidade ou não de morrermos, sem esforço, sem resistência para todo este processo.

Todos queremos morrer para o que nos é doloroso, no entanto, não queremos morrer para o que nos dá prazer ou um forte sentimento de respeitabilidade (lembra-se da cena em que Neo fala da cantina e a macarronada?). Se morrermos para as lembranças de uma experiência estimulante, morrermos para as nossas “visões”, nossas esperanças e preenchimentos, nos veremos frente a frente com um extraordinário sentimento de solidão, sem nada termos para nos agarrar. Instituições, crenças, igrejas, livros, instrutores, filosofias, programas, métodos – em nada disso confiaremos mais, o que é muito certo, muito sensato; porque se depositarmos confiança em qualquer dessas coisas, estaremos ainda alimentado o medo, a inveja, a avidez, a ambição e a busca de poder e prestigio.

Nesta cena Matrix nos convida a fazer a experiência de morrer, sem esforço, sem resistência, para tudo o que conhecemos, morrer não superficialmente, intelectualmente, porém, realmente, sem nos preocuparmos com o que nos acontecerá amanhã. Se formos capazes de fazê-lo, nos encontraremos com um extraordinário sentimento de solidão, um estado de negatividade, no qual não existirá o amanhã – e, se experimentarmos esse estado até o fim, veremos que não é um estado desesperador; ao contrário, é um estado em que a limitação das palavras não pode expressar a realidade vivida do presente momento ativo que é o agora.

Mas, por causa do medo, nunca ousamos experimentar esse estado até o fim, para descobrir o que ele é. Procuramos ligar o rádio, a TV, o computador e a internet, ler um livro, ligar para um amigo, ir à uma reunião, à igreja, ao cinema, ao shopping ou ao bar – tudo isso são meras expressões de fuga. O que para muitos é mais difícil perceber é que “Deus” é uma fuga estimulante, tal e qual a bebida ou o Prozac. Sociologicamente, talvez não seja bom beber; mas, fugir para Deus ou para os calmantes também tem lá os seus inconvenientes.

Assim, para compreendermos a morte, não verbal ou teoricamente, porém, experimentá-la realmente, é preciso morrer para o ontem, para todas as suas lembranças, seus conhecimentos, suas feridas psicológicas, os elogios, os insultos, as ofensas, a mesquinhez, a inveja – é preciso morrer para tudo isso, quer dizer, morrer para si mesmo. Por quer tudo isso é o que somos. E veremos então, se chegarmos até aí, que existe uma solidão que não é isolamento. Solidão e isolamento são duas coisas completamente diferentes. Mas não podemos alcançar a solidão, se não experimentarmos até o fim e compreendermos esse estado de isolamento em que as relações nada mais significam. Quando formos capazes de experimentar esse tal estado até o fim e ultrapassá-lo, quando já não mais nos assustarmos com a palavra “só”, quando estivermos mortos para todas as coisas que conhecemos, e a sociedade com sua rede de pensamento condicionado já não tiver o poder de nos influenciar, conheceremos então “a outra coisa”.

isso requer uma grande soma de energia. Essa energia não contaminada é a solidão que devemos alcançar; e, dessa negação, desse vazio total, nasce a criação.

Toda criação se verifica no vazio, e não quando a mente está cheia. A morte só tem significado quando morremos para todas as nossas vaidades, superficialidades, todas as nossas inumeráveis lembranças. Apresenta-se então algo que transcende o tempo, algo que não podemos alcançar se sentirmos medo, se estivermos apegados a crenças, se estivermos nas redes do pensamento condicionado com todos os seus sofrimentos.